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文/万象堂主人

老子的《道德经》第十七章记载：

太上，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

这段话是说:"最高明的统治者治民，民众感受不到他的存在；其次的统治者，民众亲近他、赞誉他；再次的统治者，民众畏惧他；更次的统治者，民众轻蔑他。统治者的信用不足，民众就不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓都认为：“我们本来就这样”。"

《道德经》第四十八章记载:

"取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。"

这段话是说:"治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。"

《道德经》第七十五章记载:

"民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。"

这段话是说:"民众所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以民众才陷于饥饿。民众之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以民众就难于统治。民众之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。"

从这些文字可以看出，老子认为最高明的统治是一种不干涉，这样才能让百姓能够安居乐业，乃至感觉不到统治者的存在。

老子认为宇宙处于不断流变的状态。现实处在过程之中。一切都在变化，没有什么是恒常的。

老子回答了"世界从何而来"的问题，老子说:"天下万物生于有，有生于无"，"道生一，一生二，二生三，三生万物"。

老子道家学说的核心是无为，从政治的角度来说，“为”指的是权威的强制。因此，根据无为而行动就是自然地行动，它导致自然和自发的秩序。

后世司马迁的《史记》中有一篇《货殖列传》，在这篇文章中司马迁对自发的经济秩序感到惊奇:粮食，蔬果有人种植，器物有人制作，原材料有人挖掘，商品有人定价和流通。

司马迁发现这些过程中其实政府的作用非常小，基本都是各做各的，最终竟然在没有政府的作用下，民众就自然形成了一套异常复杂的运作系统。

司马迁举例说，货物太贵人们不愿意买；太便宜商人不愿意卖，所以货物会自发流向一个价格合理的市场，不需要政府干预，民众就会创造物流和产业。

司马迁的这个发现有后来的亚当斯密的"看不见的手"的影子，而且恰恰可以印证老子所说的“道”，这一切都是道的体现，“自然之理”的体现。

老子最终认为，一个良好秩序的社会应该是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

民众只有在不遭到过多干预的情况下，这个社会才能形成自然和谐相处的，自由而合作的社会。

(作者/万象堂主人未经允许，谢绝转载)

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